sábado, 8 de junho de 2019

Corpus Hermeticum VI

CORPUS HERMETICUM
De Hermes Trismegisto


VI - O BEM EXISTE APENAS EM DEUS E EM NENHUMA OUTRA PARTE.

1 - O Bem não existe, Asclépios, em nada além de Deus ou melhor, o Bem é eternamente o próprio Deus. Assim sendo, o Bem deve ser a Substância de onde procede todo movimento e toda geração (não existe nenhum ser que seja desprovido dela) e que possui, concentrada sobre si mesma uma energia que mantém em repouso, sem deficiência e sem excesso, plena, soberana, poderosa, na origem de todas as coisas. Pois quando digo que este que tudo pode é bom entendo que é absoluta e eternamente bom.
Ora, esta qualidade não pertence a nenhum outro ser senão Deus. Pois não há nada que lhe falte, de modo que nenhum desejo de posse pode torná-lo mau e não há nada entre os seres que possa perder e cuja perda possa amargurá-lo (pois o desgosto é parte do mal) e nada existe que seja mais forte que ele e que possa tratá-lo como inimigo (pois não é coerente à sua natureza receber qualquer ultraje), nem nada que seja mais belo e possa inspirar-lhe amor, nem nada que lhe recuse obediência e contra quem tenha de se irritar, nem nada que possa ser mais sábio e despertar o seu ciúme.
2 Então se nenhuma dessas paixões pertence à Substância, que lhe resta senão o Bem somente? Ora, da mesma forma que nenhum daqueles atributos podem ser encontrados numa substância assim constituída, nenhum dos outros seres possuirá o Bem. Com efeito, todos os outros atributos encontram-se em todos os seres, nos pequenos e nos grandes, em cada um dos seres isoladamente e nesse Vivente que é maior e mais potente de todos: pois tudo que é engendrado está repleto de paixões pois a própria geração implica uma afecção. Ora, onde há sofrimento, não existe lugar para o Bem e onde está o Bem nenhum lugar há para a paixão. Onde está o dia, não há lugar para a noite e onde está a noite não há lugar para o dia. É esta a razão porque o Bem não tem lugar no que veio a ser, mas somente no não engendrado. Todavia como a matéria recebeu por dom a participação em todos arquétipos, recebeu também a participação do Bem. É desta maneira que o mundo é bom, pois produz todas as coisas, de modo que, tendo em vista a sua função de produzir, é bom. Mas para tudo o mais, não é bom: e com efeito, é passível e móvel e produtor de seres passíveis.
3 Quanto ao ser humano, o bem se mede nele por comparação com o mal. Pois o mal que não é grande, é aqui embaixo o bem e o bem daqui embaixo é a menor porção do mal. É impossível portanto, que o bem daqui seja inteiramente desprovido de toda malícia: cá embaixo, de fato, o bem foi tornado mal; ora tendo sido tornado mal, não pode permanecer sendo bom e se não é bom, torna-se mal. Portanto, o Bem só existe em Deus, ou melhor, Deus é o próprio Bem. Entre os homens então, ó Asclépios, do Bem só se encontra o nome, mas na realidade não se o  vê em parte alguma. É efetivamente impossível. Pois não há lugar para ele num corpo material que é tocado pelo mal, pelas penas e sofrimentos, pelas concupiscências e as cóleras, as ilusões e as opiniões insensatas. E o pior de tudo ó Asclépios, é que se confia em cada uma das coisas que acabo de dizer como se fora o maior bem, ainda que seja antes de mais nada o mal insuperável.  A glutoneria é a fautora de todos os males... O engano é aqui a ausência do bem.
4 Por mim, rendo graças a Deus do que pôs em meu intelecto, entre outras coisas, isto ainda relativamente ao conhecimento do Bem, que é impossível que o bem exista no mundo. Pois o mundo é a totalidade do mal, como Deus é a totalidade do Bem ou o Bem a totalidade de Deus. . . Pois se se encontram sem dúvida as excelências das belas coisas na vizinhança da essência divina, aquelas que constituem o próprio Deus parecem por assim dizer mais puras ainda e mais autênticas. É preciso ousar dizer, Asclépios, a essência de Deus, se pelo menos possui ele uma essência, é o belo e é impossível aprender o belo-e-bom em nenhum dos seres que estão no mundo. Com efeito, todas as coisas que caem sob o sentido da visão são simplesmente imagens ilusórias e, de algum modo, silhuetas, mas as coisas que não caem sob esse sentido, e sobretudo a essência do belo e do bem e, da mesma forma que o olho não pode ver a Deus, também não pode ver o belo e o bem. Pois estas são partes de Deus, inteiras e perfeitas, propriedades d'Ele somente, particulares a Ele, inseparáveis de sua essência, soberanamente amoráveis e das quais é preciso dizer que delas é o amor de Deus, ou que elas são amantes de Deus.
5 Se podes conceber Deus, conceberás também o belo-e-bom, o soberanamente luminoso, o soberanamente iluminado por Deus; pois aquela beleza é incomparável e aquela bondade é inimitável, totalmente o próprio-Deus. Portanto, a idéia que fazes de Deus, deves fazer do belo- e-bom, pois, são inseparáveis de Deus, essas coisas são incomunicáveis aos outros viventes que não Deus. Quando pesquisas a Deus, é também à procura do belo que vais. Pois não existe mais que um caminho daqui até o belo, a piedade acompanhada de conhecimento. Logo, aqueles que não possuem conhecimento e que não seguiram a rota da piedade, têm a audácia de dizer que o ser humano é belo e bom, ele que jamais viu, mesmo em sonho, o que pode existir de bom, mas que foi substituído por toda espécie de mal, e que foi levado até a tomar o mal por bem e também emprega o mal sem se satisfazer jamais, temendo ser dele privado, e lutando com todas as suas forças não somente para dele ter possessão como para mais ainda acrescê-lo. Tais são as coisas boas e belas no julgamento dos humanos, ó Asclépios. E não podemos delas fugir nem odiá-las: pois o mais penoso é que temos necessidade delas e viver sem elas, ser-nos-ia impossível.

Continua...

sábado, 1 de junho de 2019

quinta-feira, 30 de maio de 2019

O Livro Perdido de Dzyan IV

A EVOLUÇÃO CÓSMICA 
NAS SETE ESTÂNCIAS DO LIVRO DE DZYAN
Helena Blavatsky


ESTÂNCIA IV

1. ...Escutai, ó Filhos da Terra. Escutai os vossos Instrutores, os Filhos do Fogo.
Sabei: não há nem primeiro nem último; porque tudo é Um Número que procede do Não-Número.

2. Aprendei o que nós, que descendemos dos Sete Primeiros, nós, que nascemos da Chama Primitiva, temos aprendido de nossos Pais...

3. Do Resplendor da Luz — o Raio das Trevas Eternas — surgem no Espaço as Energias despertadas de novo; o Um do Ovo, o Seis e o Cinco. Depois o Três, o Um, o Quatro, o Um, o Cinco, o duplo Sete, a Soma Total. E estas são as Essências, as Chamas, os Construtores, os Números, os Arûpa, os Rûpa e a Força ou o Homem Divino, a Soma Total. E do Homem Divino, a Soma Total. E do Homem Divino emanaram as Formas, as Centelhas, os Animais Sagrados e os Mensageiros dos Sagrados Pais dentro do Santo Quatro.

4. Este foi o Exército da Voz, a Divina Mãe dos Sete. As Centelhas dos Sete são os súditos e os servidores do Primeiro, do Segundo, do Terceiro, do Quarto, do Quinto, do Sexto e do Sétimo dos Sete. Estas Centelhas são chamadas Esferas, Triângulos, Cubos, Linhas e Modeladores; porque deste modo se conserva o Eterno Nidâna — o Oi-Ha-Hou.

5. O Oi-Ha-Hou — as Trevas, o Sem Limites, ou o Não-Número, Âdi-Nidâna, Svabhâvat, .

I. O Âdi-Sanat, o Número; porque ele é Um.
II. A Voz da Palavra, Svabhâvat, os Números; porque ele é Um e Nove.
III. O "Quadrado sem Forma".
E estes Três, encerrados no , são o Quatro Sagrado; e os Dez são o Universo Arûpa. Depois vêm os Filhos, os Sete Combatentes, o Um, o Oitavo excluído, e seu Sopro, que é o Artífice da Luz.

6. ...Em seguida, os Segundos Sete, que são os Lipika, produzidos pelos Três. O Filho excluído é Um. Os "Filhos-Sóis" são inumeráveis.

sábado, 18 de maio de 2019

Rei Mendigo ...

O Orgulho

Paulo da Costa Paiva


Falar sobre orgulho é algo não tão difícil, o difícil seria é em reconhecê-lo dentro de nós, de mim e de você. O orgulho está tão presente no ser humano como o próprio ar que se respira, está presente desde que nasce e se impregna após a morte física como contraparte da alma. O homem desde criancinha é bombardeado de todas as direções por antigas falácias e tradições retrógradas e novidades midiáticas inúteis que torna o humano cada vez mais vazio de si (essência) e lotado ao ponto de estourar de tanto fugacidade e orgulho que o arrasta para os demais pecados capitais e para sua própria perdição, existem diversas forma sintomáticas de orgulho, desde as mais sutis as mais explicitas, e que causam reações das mais diversas possíveis, desde uma chateação a extinção de etnias. A história é a nossa maior delatora da estupidez humana sem limite e tão bestial diante de tantas mortes, dores e lagrimas causado pelo o orgulho. O orgulho que nos acompanha desde criancinha, revela que nunca estamos satisfeitos com a nossa situação no mundo tanto externo como interno, para se sentir melhor é necessário se sentir superior ao outro, e jamais podemos esquecer que esse outro é o nosso semelhante independente de situação social, étnica, religiosa ou ideologia política. O coração orgulhos não mede conseqüências, independente em que situação ele se encontre sendo um rei ou um mendigo. Pegando como exemplo um mendigo, que pode se sentir-se melhor (superior) do que outro mendigo, só porque ter um cobertor, mas colorido e quente e conseqüentemente se achando no direito de menosprezar e humilhar o outro em situação menos favorável, e por ai vai inúmeras situações em diversas camadas da sociedade. 

Escrevendo esse texto me veio à compreensão que orgulho mata o amor, o amor próprio, através do veneno do orgulho que nasce do egoísmo, e que cega e destrói tudo ao redor. E mata também a caridade, que poderia experimentar que de tão divino és, nessa dinâmica amorosa junto ao próximo, que contagia e cura o nosso coração, a nossa alma. O orgulho dependendo em que grau se encontra, aborta toda possibilidade de caridade e comunhão com Deus, pois um simples orgulho pode se fortalecer juntos com outros afins orgulhosos formando um grupo (égregora), e conseqüentemente podendo alimentar o ódio irracional a aqueles que são diferenciados, causando perseguições, humilhações, torturas e mortes. O ódio pode surgir tanto do orgulhoso como da vitima que se assemelha pelo rancor, causando orgulho ferido e dessa forma disseminando o mal, pois ambos estão adormecidos pela ignorância e pela ingenuidade tola, motivando conflitos, chegando às grandes guerras onde muitos morrem e outros levam consigo cicatrizes profundas por toda a vida. Por fim todos saem perdendo pelo orgulho, orgulho esse que está presente no coração de todos nós desde sempre, desde os primórdios onde o homem se entende como gente (ser racional). 

É necessário despertar, deixar cair por terra todas as mascara entre elas uma das mais nocivas, que se chama orgulho, e todos têm, é fundamental se reconhecer que temos misérias e que nos causam mal como também machucam os outros, assim como temos virtudes que devemos desenvolver, devemos também diagnosticar o germe do mau presente em nós, buscando a luz do divino que bate a porta para nos libertar. Claro que isso não é tão rápido e sem dor, é um processo doloroso e exaustante de muita vigilância e oração, é preciso silenciar ouvir o coração, de inicio não é nada fácil, pois silenciar nos faz pensar e pensar para muitos que são acostumados a se condicionar por terceiros é algo torturante, porque o silenciar da alma nos mostra como somos realmente e nem sempre somos tão belos por dentro, o feio dar repulsa, e fugir das misérias para viver de ilusões é mais cômodo, vivendo uma eterna mentira num mundo de faz de conta, mas que um dia vai ter que encarar essa dura realidade de ilusões, e a verdade nessa situações é bastante dolorosa. Somente em vigilância da alma, numa vida pratica de estudos, meditações e orações é que podemos nos trabalhar e ter o domínio da fera presente em nós, mas não como um adestrador carrasco, mas como amigo e irmão da fera que se torna uma companheira da alma.

Paz e Bem!

sábado, 11 de maio de 2019

Corpus Hermeticum V

CORPUS HERMETICUM
De Hermes Trismegisto


V - DE HERMES A SEU FILHO TAT

Que Deus é ao mesmo tempo inaparente e o mais aparente.

1 - Eis ainda uma doutrina, ó Tat, que eu quero expor totalmente, a fim de que não permaneças não iniciado nos mistérios d'Aquele que é muito grande por ser chamado Deus. Perceba como o ser que parece à maioria inaparente vai tornar-se para ti o mais aparente. Com efeito, ele não poderia existir sempre se não fosse inaparente; pois tudo o que é aparente foi engendrado, pois apareceu um dia. Contrariamente o inaparente existe sempre pois não tem necessidade de aparecer: é eterno, com efeito, e é ele que faz aparecer todas as outras coisas sendo ele mesmo inaparente pois existe sempre. Fez aparecer todas as coisas, mas não aparece, engendra, mas não é engendrado, não nos oferece uma imagem sensível, mas dá uma imagem sensível às coisas. Pois não há apresentação em imagem sensível além daquela dos seres engendrados: efetivamente vir a ser é aparecer aos sentidos. É portanto evidente que o único não engendrado é ao mesmo tempo não suscetível de se apresentar numa imagem sensível e inaparente, mas que, como ele dá uma imagem sensível às coisas, aparece através de todas e em todas e aparece sobretudo àqueles aos quais quis aparecer. Portanto, ó meu filho Tat, ora ao Senhor, Pai e Único, e que não é o Um mas fonte do Um, para que se mostre propício, a fim de que possas alcançar pelo pensamento esse Deus que é tão grande, para que ele faça luzir nem que seja apenas um de seus raios sobre a tua inteligência. Somente, com efeito, o pensamento vê o inaparente, pois é também inaparente. Se o podes, ele aparecerá então aos olhos de teu intelecto, ó Tat, pois o Senhor se manifesta em plena liberdade através do mundo inteiro. Podes ver teu pensamento, alcançá-lo com tuas próprias mãos e contemplar a imagem de Deus? Mas se mesmo o que está em ti, te é inaparente, como Deus se manifestará a ti através de teus olhos carnais?
3 Se desejas ver a Deus, considera o sol, considera o curso da lua, considera a ordem dos astros. Quem é que os mantém em ordem? Toda ordem supõe, de fato, uma delimitação quanto ao número e ao lugar. O sol, deus supremo entre os deuses do céu, a quem todos os deuses celestes cedem passagem como a seu rei e dinasta, sim, o sol com seu talhe imenso, ele que é maior que a terra e o mar, suporta ter acima de si cumprindo suas revoluções os astros menores que ele. A que reverencia ou teme, meu filho? Todos esses astros que estão no céu não cumprem, cada um deles, um curso semelhante ou equivalente? O que determinou para cada um deles o modo e a amplitude do curso?
4 Veja a Ursa, que gira ao redor de si mesma, arrastando na sua revolução o céu inteiro: que é que possui este instrumento? Que é que encerrou o mar em seus limites? Que estabeleceu a terra em seus fundamentos? Pois existe alguém, ó Tat, que é o criador e o mestre das coisas. Não poderia efetivamente o lugar, ou o número, ou a medida serem observados com cuidado se não existisse alguém que os tivesse criado. Toda boa ordem com efeito supõe um criador, somente a ausência de lugar e de medida não o supõe. Mas esta ausência mesmo, possui mestre, meu filho. E com efeito, se o desordenado é deficiente, não obedece menos ao mestre que não impôs ainda a boa ordem à ausência de lugar e de ordem.
5 Apraz aos céus que te fosse dado asas e o voar, e colocado ao meio da terra e do céu, ver a massa sólida da terra, as ondas imensas do mar, os cursos fluentes dos rios, os movimentos livres do ar, a penetração do fogo, o curso dos astros, a rapidez do céu, seu circuito em redor dos mesmos pontos! Ah que esta vista é a mais feliz, criança, quando se contemplam de uma só vez todas essas maravilhas, o imóvel posto em movimento, o inaparente tornando-se aparente através das obras que criou.
Tal é o ordenamento deste mundo e tal a bela ordem deste ordenamento.
6 Se quiseres contemplar a Deus através dos seres mortais, desses que vivem sobre a terra e desses que vivem no abismo, considera, meu filho, como o ser humano é gerado no ventre materno, examina com cuidado a técnica dessa produção e aprenda que esta que produz esta bela imagem, esta divina imagem que é o homem. Quem traçou o círculo dos olhos? Quem fez o buraco das narinas e das orelhas? Quem fez a abertura da boca? Quem esticou os músculos e os prendeu? Quem conduziu os canais das veias? Quem solidificou os ossos? Quem recobriu toda a carne de pele? Quem separou os dedos? Quem alargou a planta dos pés? Quem perfurou os cóndutos? Quem fez o coração em forma de pirâmide? Quem conjuntou os nervos? Quem ampliou o fígado? Quem fez as cavidades do pulmão? Quem construiu este amplo receptáculo  do baixo ventre? Quem fez as partes nobres bem em evidência e escondeu as reservadas?
7 Veja, quantas técnicas diferentes aplicadas a uma matéria, quantas obras de arte reunidas em uma única figura, e todas admiravelmente belas, todas exatamente medidas, todas diferentes umas das outras. Quem criou todas essas coisas? Qual mãe, qual pai senão o Deus, o Deus invisível que pela sua própria vontade tudo fabricou? Ninguém afirma que uma estátua ou uma pintura possam existir sem escultor ou pintor e esta Criação existiria sem Criador? Oh! cúmulo de cegueira, cúmulo de impiedade, oh! cúmulo de irreflexão! Não separa jamais, meu filho Tat, as obras criadas de seu Criador... Antes, ele é ainda maior que o que implica o nome de Deus: tal é a grandeza do pai de todas as coisas; pois em verdade, ele é o único que é pai e isso constitui sua função própria: ser pai.
9 E mesmo, se me forças a dizer qualquer coisa ainda mais ousada, sua essência, é criar e produzir as coisas e pelo fato de que sem produtor nada pode vir a ser, da mesma forma Deus não poderia existir sempre, se não criasse sempre todas as coisas, no céu, no ar, na terra, no abismo, em toda região do mundo, no todo do Todo, no ser e no nada. Pois, nesse mundo inteiro, nada existe que não seja ele próprio. Ele é ao mesmo tempo as coisas que são e as coisas que não são. Pois as coisas que são ele as faz aparecer e as que não são contém em si mesmo. Ele é um Deus muito grande por ter um nome, é inaparente e muito aparente; ele que contempla o intelecto, que vê os olhos; é incorporal, multiforme, e mais claramente omniforme. Nada existe que não seja Ele também: pois tudo que é, é Ele. E portanto tem todos os nomes porque todas as coisas nascem desse único pai; e portanto também daí advém o fato de não possuir nenhum nome, porque é o pai de todas as coisas.
Quem então poderá te bendizer, falando de ti ou dirigindo-se a ti? Para onde dirigir o meu olhar quando quero te bendizer, para cima, para baixo, para dentro, para fora? Nenhuma via, nenhum lugar ao meu redor, nem absolutamente nenhum ser: tudo está em ti, tudo vem de ti. Tudo dás e nada recebes: pois tu possuis todas as coisas e nada existe que não possuas.
11 - Quando eu to cantarei? Pois não posso conceber nem estação nem tempo que te sejam concernentes. E por que cantaria? Pelas coisas que criaste ou pelas coisas que  não criastes? Pelas coisas que fizeste aparecer ou que escondeste? Por qual razão eu te cantarei? Como pertencente a mim mesmo, como tendo qualquer coisa de próprio, como sendo outro que tu? Pois tu és tudo o que sou, tu és tudo o que eu faço, tu és tudo o que eu digo. Pois és tudo e nada existe além de ti, e até o que não existe é igual a Ti. És tudo que veio a ser e tudo que não veio a ser, tu és pensamento enquanto pensando, pai, fazendo o mundo, Deus, como energia em ato, bom, pois criou todas as coisas.

Continua...

sábado, 4 de maio de 2019

Reflexão Casual LXXX‏‏I‏


“ Se não há respeito e tolerância se manifesta então a estupidez, refletindo a mediocridade latente que existe em cada ser humano dentro de uma sociedade demente.”

Paulinopax

quinta-feira, 25 de abril de 2019

O Livro Perdido de Dzyan III

A EVOLUÇÃO CÓSMICA 
NAS SETE ESTÂNCIAS DO LIVRO DE DZYAN
Helena Blavatsky


ESTÂNCIA III

1. ...A última Vibração da Sétima Eternidade palpita através do Infinito. A Mãe entumece e se expande de dentro para fora, como o Botão de Lótus.

2. A Vibração se propaga, e suas velozes Asas tocam o Universo inteiro e o Germe que mora nas Trevas; as Trevas que sopram sobre as adormecidas Águas da Vida.

3. As Trevas irradiam a Luz, e a Luz emite um Raio solitário sobre as Águas e dentro das Entranhas da Mãe. O Raio atravessa o Ovo Virgem; faz o Ovo Eterno estremecer, e desprende o Germe não Eterno, que se condensa no Ovo do Mundo.

4. Os Três caem nos Quatro. A Essência Radiante passa a ser Sete interiormente e Sete exteriormente. O Ovo Luminoso, que é Três em si mesmo, coagula-se e espalha os seus Coágulos brancos como o leite por toda a extensão das Profundezas da Mãe: a Raiz que cresce nos Abismos do Oceano da Vida.

5. A Raiz permanece, a Luz permanece, os Coágulos permanecem; e, não obstante, Oeaohoo é Uno.

6. A Raiz da Vida estava em cada Gota do Oceano da Imortalidade, e o Oceano era Luz Radiante, que era Fogo, Calor e Movimento. As Trevas se desvaneceram, e não existiram mais: sumiram-se em sua própria Essência, o Corpo de Fogo e Água, do Pai e da Mãe.

7. Vê, ó Lanu! o Radiante Filho dos Dois, a Glória refulgente e sem par: o Espaço Luminoso, Filho do Negro Espaço,, que surge das Profundezas das Grandes Águas Sombrias. É Oeaohoo, o mais Jovem, o***. Ele brilha como o Sol. É o Resplandecente Dragão Divino da Sabedoria. O Eka152 é Chatur, e Chatur toma para si Tri, e a união produz Sapta, no qual estão os Sete, que se tornam o Tridasha, as Hostes e as Multidões. Contempla-o levantando o Véu e desdobrando-o de Oriente a Ocidente. Ele oculta o Acima, e deixa ver o Abaixo como a Grande Ilusão. Assinala os lugares para os Resplandecentes,  e converte o Acima num Oceano de Fogo sem praias, e o Uno Manifestado nas Grandes Águas.
 (152 Eka = Um, Chatur = Quatro, Tri = Três, Sapta = Sete. Tri x Dasha (dez) = Tridasha = três dezenas, ou uma hoste.)

8. Onde estava o Germe, onde então se encontravam as Trevas? Onde está o Espírito da Chama que arde em tua Lâmpada, ó Lanu? O Germe é Aquilo, e Aquilo é a Luz, o Alvo e Refulgente Filho do Pai Obscuro e Oculto.

9. A Luz é a Chama Fria, e a Chama é o Fogo, e o Fogo produz o Calor, que dá a Água — a Água da Vida na Grande Mãe.

10. O Pai-Mãe urde uma Tela, cujo extremo superior está unido ao Espírito, Luz da Obscuridade Única, e o inferior à Matéria, sua Sombra. A Tela é o Universo, tecido com as Duas Substâncias combinadas em Uma, que é Svabhâvat.

11. A Tela se distende quando o Sopro do Fogo a envolve; e se contrai quando tocada pelo Sopro da Mãe. Então os Filhos se separam, dispersando-se, para voltar ao Seio de sua Mãe no fim do Grande Dia, tornando-se de novo uno com ela. Quando esfria, a Tela fica radiante. Seus Filhos se dilatam e se retraem dentro de Si mesmos e em seus Corações; elas abrangem o Infinito.

12. Então Svabhâvat envia Fohat para endurecer os Átomos. Cada qual é uma parte da Tela. Refletindo o "Senhor Existente por Si Mesmo" como um Espelho, cada um vem a ser, por sua vez, um Mundo.

sábado, 20 de abril de 2019

Retornando ao Pai...

“ A IMPORTÂNCIA DA DISCIPLINA 
NO CAMINHO ESPIRITUAL "

Paulo da Costa Paiva


A disciplina no caminho espiritual é algo muito essencial para quem ser quer despertar para transcendência em unidade com cosmo, mas para se chegar a essa profunda intimidade e êxito com o divino é necessário autodisciplina, Mas essa disciplina não se deve ser imposta por se torna um fardo e conseqüentemente está fadado ao fracasso que foi motivado exclusivamente pela própria pessoa que por sua imaturidade culpa a todos e nunca a si mesmo. Mas essa revolução e evolução se devem partir da própria pessoa como uma chave que se abre de sua alma (consciência) para o infinito do cosmo na eternidade que se origina todas as vidas em todos os seus reinos, nas diversas evoluções em retorno ao Pai.  Como o despertar também é algo processual, acontece gradativamente podendo ser mais lentamente ou rapidamente, dependendo ou não diretamente da pessoa, isso vai levar em conta sua dedicação, disciplina e entrega a sua missão que se revela na intimidade do ser em unidade com o divino, claro que raríssima vezes pode ser revelado diretamente como algo excepcional e extraordinário, mas normalmente isso acontece com muita peleja de erros e acertos para que com o tempo se compreenda seus talentos e objetivos na terra para dar continuidade a sua missão como também a sua evolução para a eternidade.

A disciplina espiritual mexe com toda a realidade, nas diversas dimensões do ser humano, do físico, perpassando pelo psíquico até atingir sua própria transcendência em alma e espírito. Da forma de se alimentar até como lidarmos com o semelhante, tudo conta do mais simples observar do cantar dos pássaros como salvar a vida de alguém. É profundamente essencial se autoconhecer para poder dominar o animal humano para a sim atingir o objetivo necessário no processo evolutivo em parceria com os grandes mestres espirituais deixando dessa forma legados (setas) para contribuição no processo evolutivo da humanidade tanto coletiva como pessoal das futuras gerações. Um dos frutos da disciplina espiritual é o senso existencial temporal e atemporal, tendo a consciência do “eu sou”, sabendo que existe uma fagulha divina dentro de si, mesmo continuando sua vida na simplicidade sem jamais se ensoberbecer, lendo e relendo tudo que se passa no cotidiano de sua vida como também aos fatos históricos de sua época buscando a compreensão e as respostas para o que se passa no interior de sua alma em unidade com o todo, que se passa com seus semelhantes, com a natureza e o cosmo, numa verdadeira harmonia existencial.  

Para que se frutifique o caminho espiritual com certeza se deve disciplina, mas não sumariamente, pois não se deve se escravizar pela rotina e nem pelos costumes, sendo que a vida deve estar à cima de tudo, sempre, pois o objetivo da oração é a comunhão com o transcendente e fazer acontecer à vontade divina como se fosse nossa própria numa única vontade em um único coração. Existem situações que nos impossibilita de não concluir nossos hábitos de orações, estudos e meditações, como por exemplos doenças, contratempos na família, no trabalho e na faculdade apesar do ideal é conciliar dentro das tribulações, mas nem sempre é possível, pois se torna inviável, ai se ver na necessidade de escolher entre a vida e o instrumento. O perigo que pode existir é do resfriamento espiritual e deixando de lado o processo evolutivo, retornando as trevas dos caprichos da alma preguiçosa que só quer viver na soberba da carne, sendo escravo e compulsivo feito um bicho irracional sempre no cio ou na total libertinagem da alma de porco que se envaidece de suas podridões existenciais. O ideal deve ser sempre buscar o caminho do meio, do bom senso, fugindo sempre do radicalismo e do fundamentalismo, que torna o belo em feio, o prazer e o gozo em dor e sofrimento que busquemos sempre a luz que é eterna e nuca que se apaga, e que fujamos sempre das trevas e das fagulhas mentirosas que seduzem para a perdição.   
                                                  
Paz e Bem!